Keel kui võimu marker

Seltsimees Oriol Arilla kirjutas hiljuti sisse Psühholoogia ja meel huvitav artikkel pealkirjaga "Keel kui sotsiaalse reguleerija". Ma kasutan ära asjaolu, et jää on juba murdunud ühe kõige vastuolulisema küsimusega, mis on tekkinud ja mis on olnud möödunud sajandi kõige olulisemate filosoofiliste ja psühhoanalüütiliste teooriate teema, et veelgi kaugemale mõtiskleda.

O. Arilla artikkel algab esimese ja väga olulise vaheajaga, mis sisaldab kõige tavalisemaid analüüse selle kohta, milline keel on. Nimelt ei ole see ainult teabe edastamise vahend.

Katkestus klassikalise paradigmaga

Kirjanik ja filosoof Walter Benjamín hoiatas meid peaaegu sajandit tagasi, et me ei saanud seda vähendada keele analüüs alati piiratud skeemi jaokss, utilitaristlik, et olla vahend lõpuni. Sellisel juhul on vahend teabe edastamiseks ühelt inimeselt teisele. Benjamini jaoks ja ma nõustun tema väitekirjaga, keel on puhas medialiteet. See tähendab, et see ei sisene kanaliks, et olla vahendiks, vaid vahendiks iseenesest ja realiseerub iseenesest. Selle seisukoha kaitsmiseks väitis Benjamin, et keegi ei saa keelt rääkida ja seda mõelda ilma keelt ise kasutamata. Kui soovisime keelele kasutada Cartesiuse teaduslikku analüüsi, siis peaksime selle objekti eraldama, probleemiks on see, et see operatsioon on võimatu. Me ei saa mingil moel eraldada keelt oma analüüsiobjektist, sest me peame seda keelt ise kasutama.

See idee seostub Nietzsche avab, avab, avab Orioli artikkel: "Miski pole vähem süütu kui sõnad, kõige surmavamad relvad, mis võivad eksisteerida". Ei ole, et sõnad on ainult kõige surmavam relv, mis võib eksisteerida (see ei ole süütu vahend nende iseseisvale otstarbele), vaid et nad on ka võimu ja struktuuri esimene marker. Keel on esimene struktuur, mis õpetab meid kuuletuma.

Deleuze ja Guattari nad kirjutavad Tuhanded platooad: "Keel ei ole isegi uskunud, vaid kuuletuma ja kuuletuma. [...] Grammatiline reegel on võimu marker, enne kui see on süntaktiline marker. Tellimus ei ole seotud eelnevate tähistustega ega ka eelnevate eristavate üksuste organisatsioonidega [1]. Keel eeldab alati keelt ja konfigureerib kõva struktuuri kaudu teatud viisi, kuidas läheneda maailmale, vaadatud, kuuldud. See tekitab sel viisil võimu erinevaid mõjusid, mis sisenevad meie subjektiivsuse ja meie olemise viisi ehitamisse maailmas. Keel käib alati midagi, mida öeldakse midagi, mida öeldakse, see ei lähe midagi, mida on öeldud midagi. Deleuze ja Guattari väidavad siis, et kui loomadel on oma näites, et mesilastel ei ole keelt, on see sellepärast, et neil on võime suhelda midagi nähtavat või tajutavat, kuid neil ei ole võimet edastada midagi nähtamatut või teistele mitte tajuvat loomad, kes ei ole seda näinud ega tajunud.

Deleuze ja Guattari kinnitavad seda ideed: "Keel ei ole rahul, et minna esimestest teistest, kelleltki, kes on näinud kedagi, kes pole näinud, kuid läheb tingimata teisest kolmandikule, millest ükski pole näinud" Selles mõttes on keel sõnumi edastamine, mis toimib loosungina ja mitte tähise kui teabe edastamisena. Keel on kaart, mitte süsinik koopia. "

Nii Benjamini kui ka Deleuze'i ja Guattari peegeldused sillutavad teed meile, et tutvustada kahte ideed, mis meie jaoks on meie igapäevaelu poliitiliste ja vaimse reaalsusega silmitsi seisavad.. Esimene idee on keele esitusvõime, tutvustas filosoof John Langshaw Austin ja täiustanud Judith Butler 20. sajandi lõpus. Teine idee on tähistajate ülimuslikkus tähenduste üle. See teine ​​idee on laialdaselt välja töötatud Lacani poolt ja on kaasaegse psühhoanalüütilise teooria epitsentriks.

Performatiivne keel ja poliitika

Austin kinnitas, et "rääkida alati on tegutseda". Keel on sageli sellel määral performatiivne avaldus võib tegelikkuse kirjeldamise asemel toimingu teostada selle avaldamise faktiga. Sel moel, kui ma "vannun", täidan ma vannutamist sellises ulatuses, et ma avaldan vande. Arbumine või abiellumine - mis on kaks Austini kasutatavat näidet - on mõttekas ainult selles keeles. See avaldus loob reaalsuse, mis ei sõltu temast väljaspool asuvast toimingust, lihtsalt väljendades ennast. Sest sümboolse võimuga nagu preester, avaldus "Ma kuulutan teile abikaasa ja abikaasa" on avaldus, mis on seotud ainult iseendaga, on performatiivne tegu niivõrd, kuivõrd tegu, fakt , on mõttekas ainult selles ulatuses, mis on teatud kogukonna sees ja järgides teatud keeleoskuse markereid. Kui abielu on loodud, muutus tegelikkus.

Selle idee pealevõtmine, Derrida juhib tähelepanu sellele, et performatiivne ei saa olla tahtlik - Austin väidab, et esimene keeltest on mõne subjekti tahe ja et see on väljaspool seda. Keel võib iseenesest muuta reaalsust ilma inimeste tahtluseta. Ma naasen Derrida mõtteid psühhoanalüüsi kohta.

Judith Butler Ta võtab palju ideid, mis on siin esitatud tema teooria kohta. Ma ei lähe sellele artiklile sügavuti oma mõtlemises ruumi puudumise pärast. Butler ütleb, et seadust toodab tulemuslikult regulatiivsete tavade sunniviisiline kordamine. Kuid seadus ei piirdu ainult õigusliku, formaalse ja laiema ulatusega ka teiste sotsiaalsete tavadega.

Sel moel ja Marxi käivitatud idee pealtkuulamine ("Neid peetakse teemasid, sest ta on kuningas") tagab, et sugu on täiesti performatiivne selles mõttes, et kui me arvame, et öeldes "mees" või "naine" me kirjeldame tegelikkust, mida me tegelikult loome. Sel moel lakkavad meie kehad olemast kehad, mis muutuvad tehno-elusateks fikstideks, mis kohanevad meeste ja naiste rollide korduvate sunnivahendite kaudu võimu mehhanismidega. Sooline identiteet, olles meessoost või naissoost, ei eksisteeri iseseisvalt nende samade preformatiivsete tavadega, mis kohandavad meid sotsiaalseks struktuuriks. Meile määratakse ülesanded -sünni ajal koos bio-mehe kehaga antakse meile mehelikkuse roll- et me peaksime neid uuesti naturaliseerima, et need oleksid loomulikud identiteedid. See maskeerib sotsiaalset võitlust, mis peidab taga ja välistab meeste või naiste olemuse.

Beatriz Preciado juhib tähelepanu väga olulisele küsimusele, et mõista selle sundpraktika ulatust organitele: sünnituse ajal ei tee arst kunagi kromosoomianalüüsi, vaid isegi nii ja lihtsalt läbi vaate (vaata, kas on peenis või tupe) määrab meie sotsiaalse rolli (olles mees või naine). Sel viisil on poliitikast esteetiline. Meie esteetika jaoks omistatakse meessoostuse või naiselikkuse sotsiaalne roll. Preciado kinnitab: "Teadus toodab performatiivseid metafoore, see tähendab, et see toodab enne seda seda, mida ta püüab kirjeldada poliitiliste ja kultuuriliste markerite kaudu."

Kõike, mida ma siin olen avaldanud, tahtsin lihtsalt sisestada keelefilosoofia keerukuse ja tähtsuse ning selle mõju meie igapäevastele poliitilistele võitlustele. Kõigi meie sünnist tingitud kontseptsioonide dekonstrueerimine peab olema pidev vabastav tava. Ja me ei tohi kunagi unustada keele ultra-poliitilist mõõdet, samuti esitusvõimet meie subjektiivsuse, vastupanuvõime ja võimu ülesehitamisel.

Keel Lacanis, mõned pintsli löögid

Kaasaegses psühhoanalüütilises teoorias ja eriti Lacanis on keel kõva struktuur, mis määrab peaaegu täielikult meie subjektiivsuse. Lacan väidab, et tähistajate (S1) ülimuslikkus on vastuolus tähendustega (s1). Selle tegevuse demonstreerimiseks kasutab Lacan metafoori ja metonüümi. Mõlemad numbrid on need, mis rikastavad ja näitavad, et tähised on alati tähendusest kõrgemal, sest metafooris on tähise (ise sõna) nihutamine samas tähenduses, kui tähendus on säilinud. Erinevate sõnadega võime edastada sama tähenduse. Seega, Lacan - ja psühhoanalüüs- fikseerige ja pöörama tähelepanu märkijate kaptenitele ja märkijate ahelatele, rohkem kui tähenduses. Siinkohal võiksime lisada Derrida mõtteid, milles öeldakse, et sama märgi abil võib Lacania teooria täienduseks olla mitu tähendust (polüseemiat)..

Tähistajad viitavad meile alati teistele tähistajatele, neid ei saa iseenesest eksisteerida. Seega on ka klassikaline psühhoanalüüs saanud palju kriitikat, sest me ei peaks otsima sõnade eest, mida me ütleme. Lacani jaoks aga, narratiiv tekib Zizeki sõnul põhilise antagonismi lahendamiseks, "Oma osade ümberkorraldamine ajutiseks pärandiks". On olemas traumaatiline fakt, mis on olemuselt olemuslik, seega fakt, sfäär, mis on reaalne, kes ei saa kunagi siseneda sümboolse kanali (Lacania triaadiks on Real-Symbolic ja Imaginary, mille keskel on on olemas rõõm). See, mis objektis on positiivselt tajutav rohkem kui objekt ise ja milline on jõud, mis ajab minu soovi, oleks see eesmärk, mida võib mõnikord segi ajada reaalse ja ülejooksuga. Ma ei taha selles lühikeses artiklis seda teooriat palju käsitleda. Mida me peame meeles pidama, on märkija ülimuslikkus, mida võiks lisada märgile ja vormile ning mis viib meid fetišismi ja kaasaegse kommunikatiivse teooria juurde.

Märk, vorm ja keel hegemooniate ja poliitiliste raamistike loomisel

Me armastame seda märki. Vorm määrab, mitte sisu. Ja siin, lõpetuseks, tahaksin proovida luua suhteid marksismi teooriaga. Zizek tsiteerib Marx, võib meid siduda ja selgelt väljendada fetišide ja vormide suhet. Zizek kirjutab: "klassikaline poliitiline majandus on huvitatud ainult tooriku taga peidetud varjatud sisust ja see on põhjus, miks ta ei saa seletada vormi tõelist saladust, vaid selle vormi salapära [...] Kuhu siis tekib salapärasus, mis eristab toodet töölt, niipea, kui ta võtab kauba vormi..

Ilmselt sel viisil."[2]. Vaja on tühistada vähe tähendusi ja sisu, et keskendada meie mõtteid vormidele ja märkidele. Me elame semio-kapitalismi süsteemis (märkide kapitalism), mis tekitab oma rõhuvad raamistikud ja loob reaalsuse märkide ja keelte kaudu. Selle vastu võitlemiseks peame olema intelligentsed ning looma ja looma oma märke, samuti dekonstrueerima oma keele, mis on endiselt meie võimu ja autoritaarse struktuuri esimene marker..

Bibliograafilised viited

• [1] Deleuze ja Guattari, kapitalism ja skisofreenia 2: tuhandeid plaate, 1990: 82
• [2] Marx tsiteeris Zizek, ideoloogia ülev ese, 2010: 40